Medizinische Technologien, Zeit und das gute Leben Teil 2

Auch die Verdrängung des Vergehens unseres Lebens, die die Anti-Aging-Medizin durch die Maskierung und Verdeckung der Zeichen des Alterns begünstigt, ist keine zufriedenstellende Lösung. Dies liegt daran, dass es im Kern auf einer Illusion basiert. Zumindest bis heute lässt sich der Lauf der Zeit, auch Alterungsprozess genannt, nicht aufhalten oder rückgängig machen. Zwar ist die mittlere Lebenserwartung gestiegen und immer mehr Menschen erreichen in einem gesunden Zustand ein höheres Alter. Dies ist zweifellos ein Fortschritt, der zu einem großen Teil auf medizinische und wirtschaftliche Entwicklungen zurückzuführen ist. Wenn Anti-Aging-Medizin als Gestaltungsmöglichkeit des guten Alterns verstanden wird, kann sie durchaus einen wichtigen Beitrag dazu leisten, dass immer mehr Menschen ein gesundes und gutes Alter erreichen. Dies ist jedoch nicht dasselbe wie das Versprechen, dass der Alterungsprozess aufgehalten oder umgekehrt werden kann. Das jugendliche und attraktive Aussehen sowie die Gesundheit und Fitness, die ältere Menschen durch Anti-Aging-Behandlungen und -Programme erreichen können, unterscheiden sich immer noch von der Schönheit, Attraktivität und Gesundheit, die junge Menschen genießen. Ältere Menschen müssen stets gegen das Altern ankämpfen, um ihr jugendliches Aussehen zu bewahren. Die jugendliche Maske muss ständig ausgebessert werden, und zwar immer häufiger, denn die Zeit war zwar verborgen, aber keineswegs stillgelegt. Wer die Zeit unterdrücken will, läuft Gefahr, zum Sklaven der vergehenden Zeit zu werden, da er immer versucht, der Zeit voraus zu sein, um die Illusion aufrechtzuerhalten (Bozzaro, 2014). Um diesen Stillstand der Erscheinung herbeizuführen und aufrechtzuerhalten, kann der alternde Mensch nicht länger stillstehen. Der Einzelne läuft Gefahr, in eine Spirale zu geraten, die sich immer weiter beschleunigt. Einmal drin, gibt es kein Entkommen mehr aus dieser Spirale, solange man die Illusion der ewigen Jugend aufrechterhalten will. Das Paradoxe und die eigentliche Gefahr dieser Verdrängungsbemühungen ergibt sich letztlich daraus: Menschen, die verzweifelt versuchen, die Zeit anzuhalten, stellen am Ende fest, dass sie das Leben, das sie im Gegenzug dafür erhalten, verschwendet haben. In gewisser Weise unterwerfen sie sich der Herrschaft der Zeit, indem sie in ihrem Versuch, die Zeit auszutricksen, ihre rastlose Bewegung übernehmen. Das wird zum Beispiel deutlich, wenn wir Botox verwenden und nicht aufhören können, weil dann das jugendliche Aussehen sofort bröckelt. Wir müssen immer mehr Zeit mit der Durchführung von Eingriffen verbringen, was paradoxerweise dazu führt, dass wir uns ständig mit unserem Alterungsprozess beschäftigen.

Glykosid von Cistanche kann auch die SOD-Aktivität im Herz- und Lebergewebe erhöhen und den Gehalt an Lipofuscin und MDA in jedem Gewebe erheblich reduzieren, wodurch verschiedene reaktive Sauerstoffradikale (OH-, H₂O₂ usw.) effektiv abgefangen und vor verursachten DNA-Schäden geschützt werden durch OH-Radikale. Cistanche-Phenylethanoidglykoside haben eine starke Fähigkeit, freie Radikale abzufangen, eine höhere Reduktionsfähigkeit als Vitamin C, verbessern die Aktivität von SOD in der Spermiensuspension, reduzieren den MDA-Gehalt und haben eine gewisse schützende Wirkung auf die Funktion der Spermienmembran. Cistanche-Polysaccharide können die durch D-Galaktose verursachte Aktivität von SOD und GSH-Px in Erythrozyten und Lungengewebe experimentell seneszierender Mäuse steigern, außerdem den Gehalt an MDA und Kollagen in Lunge und Plasma verringern und den Gehalt an Elastin erhöhen eine gute Abfangwirkung auf DPPH, verlängert die Zeit der Hypoxie bei seneszenten Mäusen, verbessert die Aktivität von SOD im Serum und verzögert die physiologische Degeneration der Lunge bei experimentell seneszenten Mäusen. Bei der zellulären morphologischen Degeneration haben Experimente gezeigt, dass Cistanche über eine gute antioxidative Fähigkeit verfügt und hat das Potenzial, ein Medikament zur Vorbeugung und Behandlung von Hautalterungskrankheiten zu sein. Gleichzeitig hat Echinacosid in Cistanche eine erhebliche Fähigkeit, freie DPPH-Radikale abzufangen, reaktive Sauerstoffspezies abzufangen und den durch freie Radikale verursachten Kollagenabbau zu verhindern, und hat auch eine gute Reparaturwirkung auf Schäden durch freie Thymin-Radikalanionen.

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Wie oben erwähnt, ist die Anti-Aging-Medizin kein homogenes Feld. Während die einen lediglich darauf abzielen, den Alterungsprozess hinauszuzögern, zielen andere explizit darauf ab, den Tod durch Altern zu vermeiden und die Möglichkeit zu erlangen, das Alter von 200 oder sogar 500 Jahren zu erreichen. Zu Letzterem bedarf es einer weiteren Bemerkung: Der Wunsch nach Unsterblichkeit war in der Geschichte der Menschheit schon immer vorhanden. Es war dort, als das Gilgamesch-Epos geschrieben wurde und als Lucas Cranach der Ältere seinen berühmten Jungbrunnen malte. In vielen Ländern hat der medizinische und technologische Fortschritt, etwa die Entwicklung von Antibiotikatherapien und Impfstoffen, dazu beigetragen, dass die durchschnittliche Lebenserwartung bereits im letzten Jahrhundert doppelt so hoch war wie die unserer Vorfahren. Niemand würde bezweifeln, dass dies eine großartige, ja sogar erstaunliche Entwicklung ist. Fakt ist jedoch: Trotz der bereits erzielten Fortschritte möchte die Menschheit noch mehr Zeit gewinnen. Das zeigt, dass wir am Ende unzufrieden bleiben. Vielleicht könnte man meinen, dass es nicht darauf ankommt, immer mehr Zeit zu gewinnen.

Die Versuche, mithilfe von Physical-/Neuro-Enhancement und anderen Technologien Zeit zu gewinnen, indem wir die Prozesse unserer Arbeit und unseres Handelns beschleunigen, waren bei einigen Aktivitäten durchaus erfolgreich. Das Schreiben eines Textes am Computer geht schneller als mit Feder und Tinte, wohingegen die Einnahme von Ritalin dabei helfen kann, sich besser und schneller auf eine Prüfung vorzubereiten. Dennoch scheint es nicht so zu sein, dass solche Technologien die Rhythmen des individuellen Lebens oder der Gesellschaft verlangsamen. Vielmehr scheint das Gegenteil der Fall zu sein. Das Problem mit der Logik des modernen Kapitalismus und der gesellschaftlichen Beschleunigung besteht darin, dass diese sich immer mehr selbst verstärken. Während sich Menschen weiterentwickeln, um mit der gesellschaftlichen Beschleunigung Schritt zu halten, steigt die Zahl der von ihnen erwarteten Aufgaben – ebenso wie die „Must-Do“-Erlebnisse, die sie sich nicht entgehen lassen sollten. Obwohl beispielsweise die Prüfungsvorbereitung durch den Einsatz von Ritalin schneller vonstatten geht, haben sich auch die von den Studierenden erwarteten Leistungen geändert. Studierende sollen so schnell wie möglich ihren Abschluss machen, um anschließend einen guten Job zu bekommen. Die durch die Beschleunigung „gesparte“ Zeit, weil man sich schneller auf eine Prüfung vorbereiten kann, wird sofort „verbraucht“, da die nächste Prüfung wartet. Das Problem des Wirtschaftsprinzips und der Beschleunigung besteht darin, dass sie kein Endziel haben, sondern dazu neigen, zum Selbstzweck zu werden.

Die Strategie der zunehmenden Beschleunigung und Maximierung ist aus der Perspektive eines Wirtschaftssystems wirksam, das dazu tendiert, immer mehr von der Arbeit des Einzelnen zu profitieren. Doch zumindest aus der Perspektive des im System „gefangenen“ Einzelnen kann sich diese Strategie als gefährlich erweisen. Heutige Menschen müssen durch ihr Leben hetzen, um mehr Zeit zu gewinnen und immer mehr Erwartungen zu erfüllen, bis sie völlig erschöpft sind oder völlig erschöpft sind und zusammenbrechen. Als Kehrseite dieser Beschleunigung könnte die Ausbreitung „epochaler Krankheiten“ wie Depression oder Burnout interpretiert werden (Ehrenberg, 2009; Han, 2015).

4 Der Lauf der Zeit ist eine Chance, die Frage nach einem guten Leben zu stellen

Wie wir gesehen haben, wird das Problem der Endlichkeit und Flüchtigkeit der Zeit in individualisierten und konsumorientierten Gesellschaften zu einem Problem der Wahl. Es handelt sich um ein Problem einer Überlastung der Wahlmöglichkeiten angesichts eines begrenzten Zeitfensters, in dem sie umgesetzt werden können. So wird die Angst, das Wichtigste oder „Beste“ zu verpassen, sogar zu einem Grundgefühl im Leben heutiger Menschen. Das Leid, das mit der Zeit einhergeht, ist auf mehrere Faktoren zurückzuführen: die Angst, die falsche Wahl zu treffen; die Frustration, überhaupt eine Wahl treffen zu müssen; nicht durch Versuch und Irrtum lernen dürfen; aus Zeitmangel nicht in der Lage zu sein, alles zu tun, was wir wollen; und die überwältigende Auswahl an Möglichkeiten. Gleichzeitig macht der Zeitablauf die Entscheidungsfindung dringlich und unter anderem schmerzhaft. Da sich die Zeit nicht zurückdrehen lässt, können Entscheidungen nicht einfach rückgängig gemacht werden. Darüber hinaus kommen verpasste Chancen oft nicht wieder. Dies ist, wie Thomas Fuchs (Fuchs, 2013) gezeigt hat, genau das „ungelebte Leben“, das zur Ursache neuen Leidens in Form von Scheitern und Bedauern werden kann.

Wir haben gesehen, dass Versuche, mithilfe der Medizintechnik mehr Zeit zu gewinnen und den Entscheidungsdruck zu verringern, nur begrenzten Erfolg hatten und nicht als Mittel für ein gutes Leben angesehen werden können. Gibt es einen anderen Weg, mit der Endlichkeit und Vergänglichkeit des eigenen Lebens umzugehen, um ein gutes Leben zu erreichen? Um diese Frage zu beantworten, müssen wir zunächst Folgendes klären: Wenn es darum geht, Entscheidungen über unser Leben zu treffen, besteht die eigentliche Herausforderung darin, dass wir die Konsequenzen und Auswirkungen unserer Entscheidungen in der Zukunft nicht vorhersehen können. Darüber hinaus haben wir auch keinen Überblick über zukünftige Szenarien und Ereignisse in unserem Leben und können diese nicht in ihrer Gesamtheit vorhersagen. Wir müssen unser Leben blind gestalten und können oft erst im Nachhinein beurteilen, welche Konsequenzen eine Entscheidung hatte und wie wertvoll das Erlebte ist. Die zukunftsorientierte Perspektive auf unser eigenes Leben verändert sich mit Erreichen des Lebensalters. Das Alter wird oft als eine Lebensphase betrachtet, in der wir aufgrund typischer altersbedingter Handlungen und Zwänge nicht mehr aktiv am Leben teilnehmen können. Durch die Distanz, die wir zum aktiven Leben gewinnen oder gehen müssen, können wir einen umfassenderen Blick auf unseren Lebensverlauf gewinnen (Rentsch, 2016). Wenn wir diese distanzierte Sicht auf unsere eigene Lebensgeschichte haben, können wir beginnen zu erkennen, was richtig und wichtig war, aber auch, was falsch oder irrelevant war. Zugegebenermaßen scheinen solche Einsichten für die eigene Existenz nutzlos, wenn man sie erst dann ableitet, wenn das eigene Leben endet – und es nicht mehr möglich ist, dieses Leben anders zu leben. Aber für diejenigen, die noch jung genug sind, um ihren Lebensstil selbst zu gestalten, könnte es wichtig sein, dieses Wissen zu antizipieren. Könnte das möglich sein?

Um diese Frage zu beantworten, sind einige Gedanken des dänischen Philosophen Søren Kierkegaard relevant. Kierkegaard kann als Begründer des Existentialismus angesehen werden, einer philosophischen Tradition, die sich mit dem Individuum und seiner Einstellung und Verantwortung gegenüber seinem eigenen Leben beschäftigt. Er war einer der ersten Philosophen, der sich mit existenziellen Angst- oder Verzweiflungszuständen befasste. Er beschäftigte sich ausführlich mit den existenziellen Herausforderungen des Entweder-Oder angesichts der Endlichkeit des menschlichen Lebens (Kierkegaard, 2004) und inspirierte viele andere existentialistische Philosophen wie Martin Heidegger und Jean-Paul Sartre. Dabei entwickelte Kierkegaard einige Ideen, die für die Frage nach dem guten Leben unter den Bedingungen spätmoderner und zeitgenössischer Gesellschaften relevant sind. In seinem kurzen Essay At a Graveside (Kierkegaard, 2000) fordert Kierkegaard den Einzelnen auf, eine ernsthafte Haltung gegenüber seiner Zeitlichkeit einzunehmen. Damit meint er, dass jeder Einzelne „das Nachdenken über seinen Tod“ – über seine Endlichkeit – üben muss. In der Passage „The Decisiveness of Death“, einem Unterabschnitt seines Buches „Three Discourses on Imagined Occasions“, stellt Kierkegaard drei wichtige Aspekte vor, die für sein Verständnis des Konzepts der Zeit und der Wahrnehmung der Rolle des Todes, oder genauer gesagt des Bewusstseins, relevant sind der Endlichkeit. Erstens stellt er fest, dass der Lauf der Zeit nicht aufgehalten werden kann und dass alle menschlichen Bemühungen, die Zeit zum Stillstand zu bringen, zum Scheitern verurteilt sind. Dementsprechend würde er auch die oben beschriebenen Versuche, den Lauf der Zeit durch Medizintechnik zu beeinflussen, als nutzlos verstehen. Der zweite Aspekt ist, dass die Zeit nicht nur unerbittlich vergeht, sondern auch den Einzelnen mitreißt. Dies bedeutet, wie oben bereits erwähnt, dass die Zeit einen dazu zwingt, ihrem Lauf zu folgen, indem der Einzelne ständig mit dem umgehen muss, was mit der Zeit kommt und geht. Mit anderen Worten: Man kann sein Leben nicht auf Eis legen; Es ist nicht möglich, einfach aus dem eigenen zeitlichen Verlauf des Lebens herauszutreten. Dementsprechend würde Kierkegaard es wahrscheinlich für lächerlich halten, den Lauf der Zeit stoppen zu wollen, indem er beispielsweise das Altern maskiert. Drittens schrieb der Philosoph, dass der Tod selbst eine ernste Haltung habe, da „seine Entscheidung“ immer eine endgültige sei. Während die Lebenden glauben, dass sie Entscheidungen jederzeit revidieren, aussetzen oder verschieben können, ist der Tod radikal und nicht verhandelbar. Der „ernsthafte Mensch“ versteht, dass im Moment des Todes alles vorbei ist. Der Ernst des Todes weckt die Lebenden, weil er uns signalisiert, dass unsere Zeit begrenzt und daher lohnenswert ist. Es gibt uns auch die Verantwortung, unsere Zeit sinnvoll zu investieren.

Hier verwandelt Kierkegaard die negative Dominanz der vergehenden Zeit in etwas Positives, indem er zeigt, dass ein Leben gerade wegen seiner Endlichkeit etwas Kostbares ist und dass die Zeit durch ihre Vergänglichkeit es uns ermöglicht, selbst zu bestimmen, wie wir mit diesem seltenen Gut umgehen wollen . Was Kierkegaard mit seinem Gedanken zum Ernst vorschlägt, ist eine Form der Meditations-Einsteckschlösser. Doch sein Vorschlag unterscheidet sich von der Meditations-Mortis-Tradition des Barock, weil er lebensorientiert ist. Sein Denken über Ernsthaftigkeit ist eine zeitliche Bewegung der Wiederholung. Diese ist zwar am Anfang auf die Zukunft und deren Ende – den Tod – ausgerichtet, aber nur bis zu einem Wendepunkt. Wenn wir an diesem Wendepunkt angelangt sind, müssen wir unsere Aufmerksamkeit wieder dem Leben, also unserer Gegenwart, zuwenden. Die Zukunft zu antizipieren bedeutet hier nicht, traurig zu erwarten, was die Zukunft bringen wird, und es ist auch nicht als vorausschauende Planung der eigenen Zukunft zu verstehen. Wiederholung ist eine doppelte Bewegung: Das angestrebte Ziel – ein Überblick über das gesamte eigene Leben – wird nie vollständig oder ein für alle Mal erreicht, da dies das Ende des eigenen Lebens bedeuten würde. Im Gegenteil, die Bewegung wird sich immer auf den Ort ihres Ursprungs beziehen: die Gegenwart, in der sich ein Individuum derzeit finanziert. Das Ziel wird jedoch ständig erreicht, indem es in der Wiederholung selbst liegt, die durch die Aneignung des Vorweggenommenen immer etwas Neues gewinnt. Indem Kierkegaard die duale Bewegung mit der erfolgreichen Beziehung zum Selbst identifiziert, erhebt er die Gegenwart über die beiden anderen Aspekte der Zeit, die Zukunft und die Vergangenheit. Er tut dies, weil die Synthese – die Doppelbewegung – erst in der Gegenwart immer wieder auf ihren Anfangs- und Endpunkt zurückkehrt. Aufgeschlüsselt bedeutet dies, dass die mentale Vorwegnahme der eigenen Zukunft, also eine Konfrontation mit den eigenen Vorstellungen davon, wie diese Zukunft aussehen sollte und worauf man eines Tages zurückblicken möchte, hilfreich sein kann, um unsere Präsenz entsprechend zu gestalten. Dabei wäre es sicherlich sinnvoll, auch die teilweise Unverfügbarkeit des Lebens im Auge zu behalten. Ein Leben kann nur dann gut oder gut gelebt sein, wenn sein Subjekt weder in der Vergangenheit verharrt noch sich in der Zukunft verliert, sondern in der Gegenwart lebt, die sowohl Vergangenheit als auch Zukunft enthält. Während die oben beschriebenen Technologien davon ausgehen, dass der Einzelne gegen die Zeit und ihr Vergehen kämpfen muss, um der Zeitlichkeit mehr Leben zu entreißen, geht es Kierkegaard darum, sich die Zeitlichkeit des eigenen Lebens anzueignen.

5. Schlussfolgerungen

Das beschriebene Leiden am Vergehen der Zeit ist Ausdruck des Leidens an der Endlichkeit und Flüchtigkeit der einzelnen Möglichkeiten im Leben und der damit einhergehenden Notwendigkeit, Entscheidungen zu treffen – und dabei andere Optionen unwiderruflich zu verwerfen.

Zur Frage, wie man mit der zeitlichen Struktur des eigenen Lebens umgeht: Entscheidend ist nicht – oder zumindest nicht ausschließlich – die Quantität, sondern die Qualität der eigenen Lebenszeit. Ein wichtiger Aspekt, der aufgrund unserer begrenzten und flüchtigen Lebenszeit Leid verursacht, ist die Tatsache, dass die verstreichende Zeit die Menschen dazu zwingt, zwischen einigen Lebensprojekten und Erfahrungen zu wählen, während sie andere folglich ausschließen müssen. In individualistischen und konsumorientierten Gesellschaften scheint es immer mehr Menschen schwer zu fallen, angesichts der unbegrenzten Möglichkeiten der Selbstverwirklichung, mit denen sie konfrontiert sind, Entscheidungen zu treffen. Die notwendige Voraussetzung, um gute Entscheidungen treffen zu können, ist eine Vorstellung davon, was „gut“ ist oder was ein gutes Leben ist. Es ist selbstverständlich, dass gerade in pluralistischen Gesellschaften die Frage nach den Kriterien, anhand derer eine „gute Wahl“ im Leben getroffen werden kann, schwierig zu beantworten ist, da es sehr unterschiedliche Vorstellungen davon gibt, was gut ist.

Doch selbst wenn der Einsatz von Techniken wie dem sozialen Einfrieren von Eizellen, der Anti-Aging-Medizin sowie der körperlichen und neuronalen Verbesserung in einigen Einzelfällen Menschen von den Herausforderungen der Zeitlichkeit befreien kann, bedeutet dies nicht unbedingt, dass es sich hierbei um gute Mittel handelt um ein gutes Leben zu erreichen. Denn bei der Frage nach dem guten Leben geht es nicht nur darum, die Lebenszeit zu verlängern. Vielmehr ließe sich dadurch die damit verbundene Herausforderung, uns immer wieder mit der Frage auseinanderzusetzen, was ein gutes Leben ist, hinauszögern. Natürlich gibt es Menschen, denen die Verwirklichung eines guten Lebens nicht am Herzen liegt und die sich daher unter dem Motto carpe diem nur mit der Zeitlichkeit befassen. Für diejenigen, die einfach nur „den Tag nutzen“ möchten, könnte der Einsatz von Verbesserungstechniken den „Vorteil“ bringen, mehr Zeit für das Erleben von Freude zu gewinnen. Allerdings sollten solche Menschen, wie bereits beschrieben, bedenken, dass solche Techniken auch das Risiko unerwünschter Nebenwirkungen bergen.

Doch für Menschen, die sich mit der Frage nach einem guten Leben beschäftigen und dies anstreben, kommt man an der Konfrontation mit ihrer Zeitlichkeit nicht vorbei. Auch wenn diese Konfrontation als schmerzhaft erlebt werden kann, kann sie auch eine Chance darstellen. Wenn man mit der Notwendigkeit konfrontiert wird, wertvolle Entscheidungen zu treffen, muss man sich die Frage stellen: Was ist gut, sinnvoll und wertvoll für das eigene Leben? Die Zeitlichkeit gibt keine Antwort, aber sie erlaubt uns, diese Frage zu stellen. Die Konfrontation mit dieser Frage ist sicherlich nicht die Garantie für ein gutes Leben, aber vielleicht der erste Schritt dorthin.

Erklärungen

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